Sebagai salah satu filsuf Muda Hegel yang kurang dikenal, karya Stirner umumnya hanya mendapat sedikit perhatian dari teori kritis kontemporer. Ia terkenal karena kontroversi teoretisnya atas kritiknya terhadap idealisme dan penolakannya selanjutnya oleh Marx dalam The German Ideology. Memang, beberapa orang berpendapat bahwa apa yang disebut Marx sebagai ‘pemutusan epistemologis’ antara humanisme klasik dan ekonomi yang lebih matang, diilhami oleh kritik Stirner terhadap filosofi humanis Ludwig Feuerbach, dan bahwa serangan tanpa henti terhadap Stirner dalam Ideologi Jerman mewakili sejenis upaya katarsis oleh Marx untuk mengusir momok humanisme dan idealisme dari pemikirannya sendiri (lihat Arvon 1978: 173-185). Namun, kritik Stirner terhadap humanisme Feuerbachian dalam The Ego and Its Own (diterbitkan tahun 1844) memiliki implikasi yang lebih radikal dan jangkauan jauh daripada ini. Ini memungkinkan semacam ‘pemutusan epistemologis’ dalam Pencerahan itu sendiri, membuka ruang teoretis untuk interogasi wacana-wacana modernitas – identitas esensial dan kategori rasional serta moralnya. Kritik Stirner terhadap humanisme sangat penting untuk pengembangan tradisi pemikiran politik pasca-Pencerahan, dan beberapa orang berpendapat bahwa ia mungkin dipandang sebagai pendahulu ‘poststrukturalisme’ kontemporer (lihat Koch 1997: 95-108).
Memang ada resonansi luar biasa antara pemikiran Stirner dan pemikiran ‘poststrukturalis’ belakangan seperti Foucault, Deleuze, Derrida, dan Lacan. Tetapi mengesampingkan pertanyaan ini untuk sementara waktu, saya akan mengeksplorasi implikasi kritik Stirner terhadap humanisme Feuerbachian untuk teori politik liberal. Dalam Essence of Christianity, Ludwig Feuerbach menerapkan gagasan alienasi pada agama. Menurut Feuerbach, agama mengasingkan, karena itu berarti bahwa manusia menurunkan kualitas dan kekuatannya sendiri dengan memproyeksikannya ke Tuhan yang abstrak di luar jangkauannya. Dengan melakukan itu, manusia menggeser dirinya yang hakiki, membuatnya teralienasi dan direndahkan: “Manusia menyerahkan kepribadiannya … ia menyangkal martabat manusia, ego manusia.” (Feuerbach 1957: 27-28). Jadi, bagi Feuerbach predikat Tuhan benar-benar hanya predikat manusia sebagai makhluk. Tuhan hanyalah sebuah ilusi ilusi kemanusiaan manusia.
Feuerbach dapat dianggap sebagai mewujudkan proyek humanis Pencerahan untuk membebaskan manusia dari belenggu keterasingan agama dan mengembalikan manusia ke tempat yang selayaknya di pusat alam semesta, menjadikan manusia ilahi, yang terbatas tak terbatas. Namun, justru pembebasan sekuler manusia inilah yang ditanyakan Stirner. Stirner berpendapat bahwa Feuerbach, dalam membalikkan urutan subjek dan predikat, hanya menjadikan manusia sebagai Tuhan. Dengan kata lain, alih-alih menggulingkan kategori otoritas agama dan alienasi, Feuerbach hanya membalikkan mereka dan menempatkan manusia di dalamnya. Manusia menjadi, di mata Feuerbach, ekspresi tertinggi dari sifat-sifat ilahi ini. Dalam dialektika humanis ini, menurut Stirner, manusia telah menggulingkan Tuhan dan menangkap bagi dirinya sendiri kategori yang tidak terbatas, dengan demikian hanya mengabadikan, daripada menghancurkan ilusi keagamaan. Stirner menerima kritik Feuerbach tentang Kekristenan – bahwa yang tak terbatas adalah ilusi, yang hanya merupakan representasi dari kesadaran manusia, dan bahwa agama Kristen didasarkan pada diri yang terpecah dan teralienasi. Namun – dan ini adalah poin krusial – Stirner melampaui masalah ini dengan melihat esensi manusia, esensi yang telah, bagi Feuerbach, terasingkan melalui agama, sebagai abstraksi yang mengasingkan diri itu sendiri. Seperti Tuhan, esensi manusia menjadi ideal takhayul yang menindas individu:
Makhluk tertinggi memang esensi manusia, tetapi, hanya karena itu esensi dirinya dan bukan dia sendiri, itu tetap tidak penting apakah kita melihatnya di luar dirinya dan melihatnya sebagai ‘Tuhan’, atau menemukannya di dalam dirinya dan menyebutnya ‘ Esensi manusia ‘atau’ manusia ‘. Saya bukan Tuhan atau manusia, bukan esensi tertinggi maupun esensi saya, dan oleh karena itu semua adalah yang utama apakah saya menganggap esensi sebagai di dalam saya atau di luar saya (Stirner 1995: 34).
Stirner berarti bahwa dengan mencari yang suci dalam ‘esensi manusia’, dengan menempatkan manusia yang esensial dan menghubungkannya dengan sifat-sifat tertentu yang sampai saat ini dikaitkan dengan Tuhan, Feuerbach baru saja memperkenalkan kembali keterasingan agama. Di sini Stirner memutuskan wacana humanisme dengan memperkenalkan pemisahan radikal antara manusia dan individu. Manusia telah menggantikan Tuhan sebagai abstraksi ideal baru – abstraksi yang sekarang mengasingkan
dan menyangkal individu. Dengan menjadikan karakteristik dan kualitas seperti itu penting bagi manusia, Feuerbach telah mengasingkan mereka yang tidak memiliki kualitas ini. Dalam humanisme, manusia menjadi seperti Tuhan, dan sama seperti manusia direndahkan di bawah Tuhan, maka individu direndahkan di bawah wujud yang sempurna ini, manusia. Bagi Stirner, manusia sama menindasnya, jika tidak lebih dari itu, daripada Tuhan: “‘Manusia’ adalah Tuhan masa kini, dan ketakutan manusia telah menggantikan ketakutan lama akan Tuhan.” (Stirner 1995: 165). Humanisme dapat dilihat sebagai agama sekuler baru berdasarkan pada esensi manusia. Sama seperti konsep Tuhan, konsep esensi secara radikal eksternal bagi individu. Ini merupakan jenis baru ilusi agama yang sama menindas dan mengasingkan. Inilah sebabnya mengapa Stirner melihat humanisme Pencerahan, dengan wacana rasional dan moral yang seharusnya membebaskan orang dari mistifikasi agama dan idealisme, hanya sebagai kekristenan yang diciptakan kembali: “Agama manusia hanyalah metamorfosis terakhir dari agama Kristen” (Stirner 1995: 158 ).
Masalah dengan humanisme, bagi Stirner, adalah asumsi universal tentang esensi manusia. Konsep manusia telah menjadi generalitas abstrak, esensi sakral yang menghadapkan individu dengan norma yang seharusnya dihormati dan dihayati. Manusia seharusnya hidup di dalam setiap individu dan melampauinya sebagai cita-cita tertinggi untuk dicita-citakan:
Manusia menjangkau melampaui setiap individu manusia, namun – meskipun ia menjadi ‘esensinya’ – sebenarnya bukan esensinya (yang lebih suka lajang seperti ia individu itu sendiri), tetapi seorang jenderal dan ‘lebih tinggi’, ya, untuk ateis , ‘esensi tertinggi’ (Stirner 1995: 38).
Manusia adalah abstraksi universal yang mengklaim ‘berbicara untuk’ atau mewakili individu. Penampakan Tuhan / manusia ini, momok humanisme, kata Stirner, menghantui pemikiran kita. Ini menjadi dasar bagi dunia ideologis spektral yang mengambil otoritas absolut dari esensi manusia dan menjebak kita dalam paradigma yang kaku. “Man,” kata Stirner, “kepalamu dihantui … Anda membayangkan hal-hal besar, dan menggambarkan kepada diri Anda sendiri seluruh dunia para dewa yang memiliki keberadaan untuk Anda, sebuah alam roh yang Anda anggap sebagai diri Anda, sebuah cita-cita yang mengisyaratkan Anda. ” (Stirner 1995: 43). Kesadaran modern dihantui oleh banyak penampakan atau ‘hantu’, sebagaimana Stirner menyebutnya. Individu terganggu oleh ‘ide tetap’ – konsep abstrak dan generalisasi seperti moralitas, rasionalitas dan esensi manusia. Gagasan-gagasan ini telah menjadi mutlak, dengan asumsi kesucian yang hampir religius dalam masyarakat sekuler modern kita. Dunia telah dibebaskan dari kebingungan Kekristenan, hanya untuk diceburkan ke dalam kegelapan baru.